8 concepts de Carl Gustav Jung
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8 concepts importants de Carl Gustav Jung
Les concepts de Carl Gustav Jung remis au gout du jour
Critiqué au XXème siècle du fait de la dimension spirituelle de sa psychologie et de ses désaccords théoriques avec Sigmund Freud, Carl Gustav Jung bénéficie de nos jours d’un regain d’intérêt. Ses livres sont redécouverts en faveur d’une nouvelle conception du travail thérapeutique : aujourd’hui on va en analyse aussi pour devenir soi-même, pour mieux se connaître afin de développer son plein potentiel, pas seulement parce qu’on va mal. Et les concepts de sa psychologie, qu’il appela la « psychologie analytique » inspirent aujourd’hui les thérapeutes de tous horizons.
Carl Gustav Jung
Aujourd’hui, on considère Carl Gustav Jung comme l’un des pères du développement personnel, et on reconnaît la valeur de ses travaux, ses concepts se démocratisent… Pourquoi maintenant ? Sûrement parce qu’il était un peu en avance sur son temps. Sûrement aussi parce que le XXème siècle était le siècle de la psychanalyse, freudienne donc puis lacanienne en France. Et si le XXIème siècle était Jungien ?
Dans cet article je vous propose d’aborder rapidement les principaux concepts de Carl Gustav Jung. Parce que, pour paraphraser André Malraux, il me semble que le XXIème siècle sera jungien ou ne sera pas.
Carl Gustav Jung est un psychiatre suisse, un temps ami de Sigmund Freud et adhérant à sa psychanalyse. Après s’être fâché avec celui-ci, il a fondé la psychologie analytique à Zurich, et il a passé les cinquante dernières années de sa vie à étudier la psyché, les cultures et les rêves, et à rendre compte de ses découvertes et de ses réflexions dans ses livres.
Les concepts phares de la psychologie analytique :
1 – L’inconscient collectif
Sigmund Freud a découvert l’inconscient personnel : « j’ai vécu ceci, cela, mon histoire m’a marqué(e), traumatisé(e), construit(e)… » Certes mais dans l’inconscient, on trouve aussi des problématiques non pas personnelles, mais humaines, donc collectives. D’où parmi les concepts de Carl Gustav Jung, l’un des plus importants : le concept d’inconscient collectif.
En tant qu’être humain, nous sommes tous capables d’émotions, de sentiments, de sensations, d’intuition, de réflexions… Nous avons les mêmes questions existentielles. Nous avons partout dans le monde fondé des civilisations, des sciences, des religions, des systèmes et des lois. Bref, nous sommes tous structurés de la même manière, à la base, dans notre capacité à nous penser et à penser le monde. Même si nous sommes tous différents et uniques, nous avons un référentiel commun qui nous permet de nous comprendre les uns les autres.
Carl Gustav Jung a appelé ce référentiel commun : l’inconscient collectif. L’inconscient collectif est donc le socle psychique de la vie humaine. On a reçu cet inconscient collectif en venant au monde, de même qu’on a reçu dans notre ADN l’héritage génétique de nos parents et les instincts communs à tous les êtres humains.
Ainsi, dans les problématiques rencontrées dans la vie, il y a toujours aussi une dimension collective, et pas seulement personnelle. De même que dans les rêves que j’ai à analyser, si un rêve raconte toujours ce qu’il se passe dans la psyché du rêveur, il raconte aussi une problématique humaine, donc il a une dimension collective.
Ainsi on peut être sensible aux mythes, légendes, contes d’époques reculées, mais aussi aux oeuvres d’art de cultures géographiquement éloignées de la nôtre : le beau, le sacré, le bien, le mal, l’âme, la vie, la mort, l’amour, l’héroïsme, la guerre… Etc sont des notions communes à tous les êtres humains, des concepts fondamentaux que Carl Gustav Jung va appeler : des archétypes.
Le rêve, en tant que forme de la pensée à son état brut, parle souvent dans le langage archétypique de l’inconscient collectif.

2 – Les archétypes
Le concept des « archétypes » de Carl Gustav Jung désigne donc ces notions fondamentales à la base de la psyché humaine. Tout le monde est capable de pleurer, de rire, donc de ressentir de la tristesse, de la joie. Tout le monde comprend le concept de la mort, de l’amour, de la sagesse, de la bonté, du mal, du féminin, du masculin… etc. Ce ne sont pas des choses inventées par l’homme, ce sont des choses qui se trouvent en l’homme, dans sa psyché.
Prenons l’exemple de la notion « d’ordre » : l’homme a inventé des lois, dans chaque culture. Et les lois sont différentes d’une culture à l’autre. Mais l’homme n’a pas inventé le concept de loi, l’idée de Loi fait partie des paramètres qui structurent sa psyché. Un peu comme les “idées” de Platon.
L’étude des archétypes est très intéressante dans les rêves, mais aussi dans les conflits intérieurs, dans les hésitations, les tiraillements, les sentiments contradictoires, les excès… Chaque chose a son contraire et l’homme, pour être en paix doit se situer dans ces jeux d’opposés qui perturbent la tranquillité de tous (les ruminations du mental), mais sont aussi des puits d’énergie et de créativité.
Les archétypes sont souvent représentés par des symboles qui diffèrent d’une culture à l’autre bien sûr, puisque chaque culture s’est construite selon son environnement, son climat, et son passé.
3 – Les concepts d’Animus et d’Anima dans la psychologie de Carl Gustav Jung
Pour vous donner une idée de l’influence des archétypes, je prends l’exemple de l’archétype de l’animus et de l’archétype de l’anima.
L’animus désigne l’énergie masculine de la psyché, l’énergie “Yang”.
L’anima désigne l’énergie féminine de la psyché, l’énergie “Yin”.
Ces deux archétypes sont très courants en rêve et dans ce sens l’analyse des rêves est très intéressante pour éclairer de quelle manière les énergies sont organisées dans le psychisme du sujet.
Parmi les archétypes principaux étudiés par Carl Gustav Jung on trouvera aussi les concepts du Moi / du Soi, et l’archétype de l’Ombre, que nous allons aborder maintenant.

4 – Les concepts du Moi et du Soi de Carl Gustav Jung
Le Moi est le Je, l’Ego, le “cogito” de Descartes. C’est le Moi de Freud aussi.
Le Soi est l’un des concepts de Carl Gustav Jung les plus importants : synonyme d’âme ou de “Moi supérieur”, le Soi est ce qu’on est vraiment, notre identité profonde.
Par exemple : si je ne m’identifie qu’à mon Moi : je décline mon identité et ma date de naissance.
Si j’ai conscience de mon Soi, je suis attentive à être Moi-même en toute circonstances, et à prendre des décisions qui me permettent de me sentir aligné. Je me relie à mon sentiment, mon intuition, autant qu’à mon corps et à mes pensées.
Sur le chemin du Soi, le Moi doit abandonner des croyances, des habitudes, des préjugés qu’il s’est construit lui-même tout au long de son éducation, et pas seulement de ceux dont il a hérité de par son éducation.
Le Moi va s’enrichir aussi, en découvrant en lui des ressources, des capacités qu’il ignorait, et en acceptant de se regarder et de s’assumer tel qu’il est : c’est à dire aussi avec ses défauts et ses zones d’Ombre.
5 – Les complexes autonomes
Les complexes autonomes ne sont pas des complexes au sens “je suis complexée parce que j’aime pas mon corps” ou “je suis timide”, “j’ai un complexe d’infériorité / de supériorité”…
Les complexes autonomes sont comme des zones d’énergie “complexes” et autonomes, comme de petits nœuds dans la psyché qui sont autonomes, c’est à dire pas reconnues et accueillies par le Moi. Comme des personnalités annexes qui surgissent de temps en temps dans des situations inconfortables, en créant des réactions non-souhaitées.
Les identifier et les accueillir, c’est débloquer l’énergie qu’ils recèlent, et leur enlever leur influence uniquement négative pour enrichir la personnalité.
6 – L’Ombre
L’Ombre est ce qu’on ne connaît pas en nous. Nous ne connaissons qu’une partie de nous même, notre Moi. Mais nous sommes plus riches que ce que nous pensons, nous avons beaucoup plus de ressources que ce que nous imaginons. Ce qui nous est inconnu demeure dans l’Ombre, aussi le travail en analyse jungienne est un travail de l’Ombre : on va partir éclairer la psyché, pour développer notre plein potentiel harmonieusement, et ça passe forcément par la confrontation à ces zones d’Ombre, par regarder ce qui nous déplait en nous et ce dont on n’a pas conscience.

7 – La Persona
La Persona est le masque social que prend le Moi et auquel il peut s’identifier : masque professionnel par exemple, ou masque du parent, de l’aidant, du fils, de la fille, du professeur, de l’entrepreneur, de l’artiste… Dès lors qu’un des aspects de la vie active prend beaucoup de place, il y a un risque d’identification. C’est ainsi que des gens qui ont très bien réussi socialement se retrouvent au sommet de leur gloire à ne pas savoir qui ils sont. C’est un concept qui se rapproche de l’idée du faux-self de Winnicott.
8 – Le processus d’individuation
Enfin, l’individuation est l’objectif de l’analyse. Individuation signifie : devenir pleinement soi-même. La démarche de l’analyse jungienne est de permettre à l’individu de se sentir aligné, intensément lui-même, en accord avec ce qu’il pense, ce qu’il ressent, ce qui le touche, ce qu’il désire. De le relier à son désir profond et non à des désirs de l’Ego, à des croyances introjectées ou aux désirs d’un faux-self.
Ainsi l’accompagnement en analyse jungienne est un accompagnement qu’on peut qualifier de psychothérapeutique et de psycho-spirituel : l’individu qui marche sur le chemin de son individuation est en quête d’authenticité et de paix intérieur, d’alignement, de simplicité et d’accomplissement. La dimension spirituelle est de nature philosophique d’une certaines manière, puisqu’on croise en chemin le “connais-toi toi-même” de Socrate, le “ deviens qui tu es” de Nietzsche, et le “deviens qui tu es quand tu l’auras appris” de Pindare.
9 – La synchronicité
Vous connaissez peut-être le terme de “synchronicité” : mais savez-vous que c’est également un terme introduit par Carl Gustav Jung ? Si le sujet vous intéresse je vous invite à regarder la vidéo dédié par ici :
Merci de m’avoir lue,
Faites de beaux rêves et notez les !
Léa Le Gall
Si cet article vous a plu, je vous invite à regarder mes vidéos sur Youtube à propos du rêve et de la psychologie analytique de Carl Gustav Jung
Voir la chaîne YT de Léa Le Gall
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